Le Nihilisme Social

 

Le Nihilisme Social

(La vérité est un bien public, donc un service public.)

Une société qui condamne un être humain à mort ne punit pas seulement un crime. Elle pose un principe. Elle affirme qu’une défaillance suffisamment grave peut justifier l’élimination de celui qui la porte.

La peine de mort ne dit pas seulement : « cet individu a commis un acte terrible ». Elle dit davantage : « cet individu est devenu tellement défaillant que sa suppression est légitime ». Le vivant condamné n’est plus seulement enfermé, neutralisé, empêché de nuire. Il est déclaré supprimable. La société transforme alors un être humain en déchet à éliminer.

C’est là que commence le nihilisme social.

Le nihilisme social n’est pas seulement la destruction de la vie par la violence. Il est plus profond. Il apparait quand une société inscrit dans ses lois une logique qui, si elle était appliquée jusqu’au bout, devrait se retourner contre elle-même.

Car la société qui condamne à mort au nom de la défaillance est elle-même défaillante.

Elle produit des inégalités. Elle produit des humiliations. Elle produit des abandons. Elle produit des enfances cassées, des misères durables, des exclusions, des violences transmises, des cerveaux imprégnés par la peur, la domination, la haine ou le désespoir. Elle organise des hiérarchies, fabrique des vainqueurs et des perdants, expose certains êtres à la brutalité, puis s’étonne que certains d’entre eux deviennent brutaux.

Elle contraint des êtres humains à exister, les jette dans un monde qu’ils n’ont pas choisi, leur impose un corps, un cerveau, une époque, une famille, une langue, une classe sociale, des lois, des interdits, des obligations. Puis, lorsque certains de ces êtres échouent gravement dans cette arène, elle les juge comme s’ils étaient seuls, isolés, absolus, entièrement auteurs d’eux-mêmes.

Mais personne n’est l’auteur absolu de lui-même.

Un être humain ne choisit pas de naitre. Il ne choisit pas son organisme initial. Il ne choisit pas les premières empreintes de son cerveau. Il ne choisit pas l’époque qui le reçoit, ni les violences qui le traversent, ni les récits qui l’imprègnent, ni les conditions sociales qui le façonnent. Il devient quelqu’un dans un monde déjà là. Il est fabriqué par le vivant, par la mémoire, par les autres, par les institutions, par la société entière.

Cela ne signifie pas qu’il ne faille rien faire face à la violence. Une société doit protéger. Elle doit empêcher la récidive. Elle doit neutraliser les dangers. Elle doit réparer autant qu’elle le peut. Elle doit parfois enfermer. Mais tuer légalement n’est pas seulement protéger. C’est faire de l’élimination une réponse officielle à la défaillance.

Et c’est précisément là que la contradiction devient totale.

Si la société dit : « ce qui est gravement défaillant peut être supprimé », alors cette règle ne peut pas s’arrêter commodément à l’individu condamné. Elle devrait aussi valoir pour la société elle-même. Car la société est défaillante. Elle n’est pas seulement le tribunal qui juge. Elle est aussi l’un des mécanismes qui produit les êtres qu’elle juge.

Elle condamne l’individu défaillant, mais refuse de reconnaitre sa propre défaillance. Elle applique la logique d’élimination vers le bas, jamais vers elle-même. Elle tue le produit visible, mais conserve la machine invisible. Elle détruit le symptôme, mais protège les causes.

C’est cela, le nihilisme social : une société adopte une règle de mort contre la défaillance, alors qu’elle est elle-même porteuse de défaillance. Elle ne va pas jusqu’au bout de sa propre logique, heureusement. Elle ne se supprime pas. Mais elle dit, par sa loi, que l’élimination du défaillant est légitime. Elle inscrit donc dans son droit une conclusion qui, appliquée universellement, l’atteindrait elle aussi.

La peine de mort est ainsi une forme de contradiction juridique organisée.

Elle prétend défendre la vie commune en supprimant un vivant. Elle prétend protéger l’humanité en détruisant un lieu concret où l’humanité existe. Elle prétend répondre à une défaillance par une suppression définitive. Elle prétend restaurer l’ordre en introduisant le néant dans la loi.

Un meurtre individuel peut être impulsif, clandestin, chaotique. La peine de mort, elle, est préparée. Elle est discutée, votée, codifiée, prononcée, administrée, exécutée. Elle a ses procédures, ses signatures, ses témoins, ses délais, ses instruments. Elle n’est pas une explosion de violence privée. Elle est une destruction publique, rationnelle en apparence, accomplie au nom de tous.

C’est pourquoi elle est plus inquiétante encore qu’un meurtre ordinaire. Non parce que celui qui tue individuellement serait moins dangereux, mais parce que la société, dans la peine de mort, donne à la destruction la forme de la raison. Elle transforme le néant en procédure. Elle donne une apparence d’ordre à l’anéantissement.

Il ne s’agit pas de dire que la société devrait réellement se supprimer parce qu’elle est défaillante. Ce serait rester prisonnier de la même logique. Le but n’est pas d’étendre l’élimination, mais de montrer son absurdité. Si toute défaillance grave devait conduire à la suppression de celui qui la porte, aucune société humaine ne pourrait survivre à son propre jugement.

Toute société est imparfaite. Toute société produit des échecs. Toute société porte en elle une part de violence, d’aveuglement, d’injustice, de brutalité, de désordre. Une société lucide ne devrait donc pas demander seulement : « Que mérite cet individu ? » Elle devrait aussi demander : « Qu’avons-nous produit, permis, transmis, ignorés ou aggravés pour qu’un tel être, un tel acte, une telle violence deviennent possibles ? »

La peine de mort évite cette question. Elle referme le problème sur un corps. Elle concentre la faute sur un individu. Elle donne l’illusion qu’en supprimant une personne, la société règle ce qui l’accuse elle-même.

Mais tuer un être humain ne comprend rien. Tuer ne répare pas les causes. Tuer ne transforme pas les mécanismes. Tuer ne rend pas la société moins défaillante. Tuer permet seulement à la société de se donner un spectacle de résolution : le condamné disparait, la structure demeure.

Le nihilisme social apparait donc lorsque la société préfère éliminer un vivant plutôt que reconnaitre la contradiction de sa propre loi. Elle condamne à mort la défaillance dans l’individu, mais refuse de voir la défaillance en elle-même. Elle déclare supprimable ce qui échoue, tout en se maintenant comme système échouant.

La peine de mort n’est pas seulement une peine cruelle. Elle est une phrase que la société prononce contre elle-même sans accepter de l’entendre.

Fin – E. Berlherm

(L’obligation d’exister implique l’innocence d’exister en permanence, ce qui est vrai pour les loups comme pour les moutons.)