Le passage à l’acte : un mécanisme mental ordinaire

 

Le passage à l’acte : un mécanisme mental ordinaire

(La vérité est un bien public, donc un service public.)

Le passage à l’acte n’est pas une rupture du fonctionnement mental ; c’est son fonctionnement normal. Ce qui change n’est pas la mécanique de l’action, mais la qualification sociale de l’acte. Pour comprendre cela, il suffit d’observer un moment très ordinaire de la vie quotidienne.

Imaginez une personne assise chez elle. Elle sait qu’elle devrait accomplir une tâche simple : ranger quelque chose, répondre à un message, aller chercher un objet dans une autre pièce. Pendant plusieurs minutes, elle reste immobile. L’idée de l’action est bien présente — inconsciente ou pas —, mais rien ne se produit. Elle regarde ailleurs, pense à autre chose, laisse son esprit vagabonder. L’action existe dans sa pensée, mais le corps ne bouge pas. Puis, soudainement, sans évènement extérieur particulier, elle se lève. Les jambes se tendent, le corps se redresse, la personne marche et accomplit l’action.

Nous avons tous vécu ce moment. Il ressemble souvent à la fin d’une procrastination : pendant un certain temps, l’action reste à l’état d’idée, puis elle devient mouvement. Pourtant, rien de mystérieux ne s’est produit. À un moment donné, dans l’activité mentale de la personne, l’idée d’agir a simplement pris le dessus sur les autres pensées présentes. L’action possible est devenue l’action réalisée. Ce moment banal permet de comprendre ce qu’est réellement le passage à l’acte.

Les objets mentaux, une méthode d’analyse

La pensée peut être décrite comme l’activation d’objets mentaux. Un objet mental peut être une perception, un souvenir, un mot, une règle sociale ou une action possible. Chacun correspond à une structure neuronale susceptible d’être activée dans le cerveau. À chaque instant, plusieurs objets mentaux concurrents peuvent être présents simultanément dans l’activité cérébrale. Ils interagissent, se renforcent ou s’affaiblissent selon les perceptions, les souvenirs, les habitudes, l’état du moment, et même selon des facteurs très simples comme la fatigue, la faim ou ce que nous venons de manger ou de boire. Cette dynamique constitue le mouvement même de la pensée.

Quand un objet mental prend la préséance

Dans cette activité mentale, tous les objets mentaux n’ont pas la même intensité. Certains sont renforcés par la perception immédiate, d’autres par la mémoire, l’habitude ou l’émotion, ainsi que par le système sanguin qui irrigue le cerveau. Peu à peu, l’un d’eux peut devenir dominant. Ce phénomène peut être décrit très simplement : un objet mental prend la préséance sur les autres. Ce n’est pas un choix abstrait. C’est simplement l’état du système neuronal à cet instant.

Le moment du passage à l’acte

Le passage à l’acte se produit lorsque l’objet mental dominant correspond à une action. La structure neuronale associée à cet objet mental active alors les circuits moteurs du corps. La pensée se prolonge dans le mouvement. Dire un mot, tendre la main vers un objet, se lever d’une chaise ou accomplir une tâche relèvent exactement du même mécanisme. Il n’existe pas de frontière mystérieuse entre penser et agir. L’action est simplement la continuation de l’activité mentale dans l’activité motrice.

Les actes interdits

La société organise la vie collective en établissant des règles. Lorsqu’un passage à l’acte correspond à une action interdite par ces règles, il est qualifié de faute, de délit ou de crime. Mais du point de vue du fonctionnement mental, l’acte interdit ne diffère pas des autres actions de la vie quotidienne. Il résulte exactement du même mécanisme : un objet mental devient dominant et déclenche une action. Que l’acte comporte un danger physique — comme un saut en parachute — ou un danger social — comme le risque d’emprisonnement —, cela ne change rien au mécanisme mental qui conduit à l’action. La différence ne se trouve donc pas dans la mécanique de l’acte, mais dans la manière dont la société interprète cet acte.

Les règles dans la pensée

Les règles sociales existent elles aussi sous forme d’objets mentaux. Elles sont acquises par l’éducation, l’expérience et l’habitude. Elles peuvent apparaitre dans la pensée sous forme de souvenirs, d’interdictions ou de principes appris. Dans certaines situations, ces objets mentaux deviennent dominants et empêchent une action interdite. Dans d’autres situations, d’autres objets mentaux prennent la préséance, et l’action se produit malgré la connaissance de la règle. Le mécanisme mental reste le même.

L’illusion de la décision

Lorsque l’action se produit, nous avons souvent l’impression d’avoir pris une décision libre. Mais cette impression apparait généralement après que le mécanisme mental a déjà fait son travail. L’objet mental correspondant à l’action devient dominant, l’action commence, et le cerveau interprète ce moment comme une décision. Nous avons alors l’impression d’avoir choisi. Mais ce que nous appelons « décider » est souvent simplement le moment où l’action devient visible pour la conscience.

Comprendre le passage à l’acte

L’analyse du passage à l’acte montre que l’action humaine n’est pas un phénomène exceptionnel ou mystérieux. Elle est le résultat normal de l’activité mentale. Chaque action, qu’elle soit banale ou condamnée par la société, apparait lorsque l’objet mental correspondant devient dominant dans le système neuronal. La différence entre ces actions ne réside pas dans la structure du cerveau, mais dans la manière dont la société classe et interprète les comportements humains.

Conclusion

Comprendre le passage à l’acte conduit à une idée simple, mais profonde : les actions humaines ne sont pas des ruptures dans le fonctionnement de l’esprit. Elles sont simplement l’aboutissement naturel de l’activité mentale. Ce que la société appelle une faute n’est pas un phénomène mental particulier. C’est seulement une action ordinaire que la société a décidé d’interdire.

Les connaissances scientifiques sur le fonctionnement du cerveau pourraient éclairer ces questions. Pourtant, dans la pratique, les institutions juridiques ne retiennent souvent des découvertes scientifiques que celles qui s’intègrent facilement dans leurs cadres existants. La science, qui est financée par la collectivité, a pourtant pour vocation de rendre ces connaissances accessibles à tous, afin que les sociétés puissent adapter leurs institutions aux réalités qu’elle met en évidence, ainsi en est-il du passage à l’acte.

Fin — E. Berlherm

(L’obligation d’exister implique l’innocence d’exister en permanence, ce qui est vrai pour ceux qui passent à l’acte comme pour les autres.)

Le rationalisme de E. Berlherm

 

Le rationalisme de E. Berlherm

(La vérité est un bien public, donc un service public.)

Si je devais expliquer votre vision du rationalisme à un lecteur qui ne vous connait pas, je dirais quelque chose comme ceci.

Votre rationalisme part d’une idée très simple : le cerveau humain est une machine biologique imparfaite. Il produit des pensées, des jugements et des interprétations du monde, mais il le fait avec des mécanismes qui peuvent se tromper, simplifier, rigidifier ou se bloquer. Le rationalisme consiste donc d’abord à reconnaitre cette imperfection structurelle et à organiser sa manière de penser en conséquence.

Dans cette perspective, le rationalisme n’est pas un état — ce n’est pas être « quelqu’un de rationnel ». C’est une pratique. Une forme d’entrainement mental qui consiste à examiner ses propres idées, à accepter de les modifier lorsque des arguments solides apparaissent, et à éviter les mécanismes de blocage qui empêchent la révision des hypothèses. L’objectif n’est pas d’atteindre une vérité absolue — ce qui serait impossible — mais de construire des modèles de compréhension du monde qui restent ouverts à la correction.

Votre rationalisme se distingue aussi par le fait qu’il refuse de confondre hypothèse et croyance. Une hypothèse est une proposition de travail : elle peut être utile, stimulante, féconde, mais elle reste toujours révisable. La croyance, au contraire, tend à verrouiller le système mental : elle protège l’idée au lieu de la soumettre à l’examen. C’est pourquoi vous réservez souvent le mot « croyance » au domaine religieux, où ce mécanisme de verrouillage apparait de manière particulièrement visible (parce qu’elle est partagée).

Un autre aspect central de votre approche est l’analyse mécaniste du fonctionnement humain. L’être humain n’est pas envisagé comme un agent libre au sens classique, mais comme le résultat d’un ensemble de mécanismes biologiques, neuronaux et sociaux. Les comportements, les décisions et même les convictions émergent de ces mécanismes. Cela conduit à remettre en question des notions très enracinées comme le libre arbitre ou la responsabilité individuelle telle qu’elle est traditionnellement comprise.

De cette analyse découle l’une de vos idées centrales : l’innocence d’exister. Si chaque individu est le produit de mécanismes biologiques et sociaux qu’il n’a pas choisis, alors il est, au sens strict, innocent d’exister et d’être ce qu’il est devenu. Cette idée ne vise pas à nier les comportements nuisibles, mais à déplacer la réflexion vers les mécanismes qui produisent ces comportements — l’éducation, les structures sociales, les conditions matérielles et la fabrication même des individus par la procréation.

Votre rationalisme n’est donc pas seulement une méthode intellectuelle ; il possède aussi une dimension sociale et politique. Si les êtres humains sont contraints d’exister et façonnés par des mécanismes qui les dépassent, alors les sociétés devraient être organisées de manière à réduire autant que possible la souffrance inutile et les injustices produites par ces mécanismes. Cela implique de repenser les notions de responsabilité, de justice, d’éducation et même la question du peuplement humain.

Enfin, votre rationalisme insiste sur une idée fondamentale : penser est une activité mécanique du cerveau, mais cela ne rend pas cette activité inutile ou vaine. Au contraire, comprendre les mécanismes qui nous produisent permet d’agir sur eux. L’éducation rationaliste devient alors un outil essentiel : elle vise à apprendre aux individus à reconnaitre les limites de leur propre cerveau et à développer des habitudes mentales qui favorisent la remise en question, l’analyse et l’amélioration collective.

Ainsi, votre rationalisme n’est pas une doctrine fermée. C’est plutôt une tentative de construire une architecture d’idées cohérente, ouverte à la critique, et orientée vers un objectif simple : comprendre les mécanismes qui produisent l’être humain afin de réduire, autant que possible, la souffrance inutile dans le monde.

D’où vient la croyance :

À la naissance, le cerveau humain est pratiquement vierge de données culturelles. Il possède des structures biologiques, des capacités d’apprentissage et des dispositions générales, mais il ne dispose d’aucun cadre conceptuel lui permettant d’évaluer la validité des informations qu’il reçoit. Il n’a ni point de comparaison, ni méthode critique, ni connaissances préalables pour juger ce qui lui est transmis.

Dans cette situation, le cerveau ne peut pas faire autrement que d’enregistrer ce qui provient de son environnement, en particulier ce qui provient des parents et du groupe proche. Les paroles, les comportements, les normes et les interprétations du monde sont absorbés par simple imprégnation. Il ne s’agit pas encore de croyances au sens strict : ce sont d’abord des structures mémorielles incorporées, issues de l’apprentissage et de l’imitation.

Cette phase d’imprégnation est purement mécanique. L’enfant ne choisit pas ce qu’il apprend et ne peut pas le remettre en question. Son cerveau construit progressivement ses réseaux neuronaux à partir de ces premières données. Ces données deviennent alors la base à partir de laquelle il interprètera le monde par la suite.

Ce n’est que plus tard, lorsque les capacités de comparaison et d’abstraction apparaissent, que ces contenus peuvent devenir de véritables croyances. À ce moment-là, l’individu pourrait théoriquement remettre en cause ce qu’il a appris. Mais dans la pratique, ces structures mentales sont déjà profondément stabilisées dans le cerveau. Elles ont servi pendant des années à interpréter la réalité, à organiser la vie sociale et à donner un sentiment de cohérence au monde.

Lorsque l’individu refuse de les remettre en question consciemment — pas seulement par inertie cognitive —, ces structures acquises par imprégnation deviennent alors des croyances stabilisées. (Dans le cadre mécaniste du rationalisme, la conscience elle-même est un mécanisme acquis du cerveau.)

Autrement dit, dans cette perspective, la croyance ne nait pas d’abord d’un acte intellectuel. Elle provient d’un processus d’imprégnation précoce, suivi d’un phénomène de stabilisation et de protection des structures mentales ainsi formées.

Ce mécanisme explique aussi pourquoi les croyances religieuses, culturelles ou politiques sont souvent très résistantes. Elles ne sont pas seulement des idées que l’on pourrait facilement remplacer : elles font partie de l’architecture initiale du cerveau, construite pendant la période où l’individu n’avait aucun moyen de les évaluer.

Dans un cadre rationaliste, cela conduit à une conséquence importante : la lutte contre les croyances rigides ne peut pas reposer uniquement sur la critique intellectuelle à l’âge adulte. Elle doit passer par l’éducation précoce, en apprenant très tôt aux enfants que les informations qu’ils reçoivent sont toujours provisoires et qu’elles pourront être réexaminées plus tard.

Ainsi, le rationalisme ne consiste pas seulement à corriger des idées fausses chez l’adulte, mais à modifier les conditions mêmes dans lesquelles les premières structures mentales se forment.

Une démarche :

Dans votre approche, la solution n’est pas de prétendre supprimer ce mécanisme — ce qui serait probablement impossible — mais de le contourner par une méthode consciente. C’est là que votre idée des pourcentages de confiance devient intéressante.

Plutôt que de dire qu’une idée est vraie ou fausse, on peut estimer le degré de confiance que l’on accorde à une information. Ce degré dépend de la qualité des sources, du nombre d’observations concordantes et de la solidité des méthodes utilisées. Dans cette logique, aucune affirmation ne devrait atteindre 100 % de certitude ni 0 %. Il faut toujours conserver une petite marge de révision possible.

Cette approche est particulièrement utile dans les domaines que l’individu moyen ne peut pas vérifier directement, comme la science, l’information médiatique ou les décisions politiques. Dans ces cas-là, l’individu ne peut pas refaire les expériences scientifiques ni enquêter lui-même sur tous les événements. Il doit donc s’appuyer sur des systèmes de confiance — institutions scientifiques, méthodes de vérification, pluralité des sources — tout en conservant la possibilité de réviser son jugement si de nouvelles données apparaissent.

Ainsi, le rationalisme ne consiste pas à remplacer les croyances par des certitudes nouvelles, mais à transformer les certitudes en évaluations provisoires. On passe d’un système mental fondé sur « croire ou ne pas croire » à un système fondé sur « estimer la probabilité que quelque chose soit correct ».

Dans cette perspective, l’éducation rationaliste pourrait consister à apprendre dès l’enfance à manipuler ces degrés de confiance. Au lieu de dire aux enfants « ceci est vrai », on pourrait leur apprendre à dire « cela semble très probable », « cela est plausible », ou « cela reste incertain ». Ce simple déplacement du langage pourrait réduire fortement les blocages mentaux produits par les croyances.

« La raison et la vie ne vont pas ensemble. Et pourtant ! c’est la vie elle-même qui a inventé la raison… »

Fin – dit par E. Berlherm

(L’obligation d’exister implique l’innocence d’exister en permanence, ce qui est vrai pour les loups comme pour les moutons.)

Méthode d’analyse du fonctionnement de la pensée

 

Méthode d’analyse du fonctionnement de la pensée

(La vérité est un bien public, donc un service public.)

La méthode

La méthode d’analyse que j’utilise pour comprendre le fonctionnement du cerveau est fondée sur une approche rationaliste, donc matérialiste et mécaniste. Elle ne cherche pas à décrire tous les détails biologiques connus, mais à reconstruire logiquement l’apparition des fonctions mentales à partir de quelques mécanismes simples compatibles avec les connaissances scientifiques.

Le point de départ de cette analyse se situe dans l’évolution du vivant. Les premières cellules réplicatives devaient déjà assurer leur maintien et leur reproduction par des mécanismes simples. Avec l’apparition des organismes multicellulaires, les rapports entre cellules ont dû être régulés, et c’est sur ce seul principe de connexion entre cellules que va s’établir la pensée. Certaines cellules se sont spécialisées dans l’alimentation des autres, donnant naissance au système sanguin, tandis que d’autres se sont spécialisées dans la coordination de l’action de l’organisme, donnant naissance au système nerveux, et d’autres encore au système musculaire.

La fonction première du système nerveux peut alors être comprise comme la liaison entre les entrées sensorielles et les sorties motrices. Pour agir efficacement, un organisme doit percevoir son environnement et coordonner ses mouvements en conséquence. La perception et l’action apparaissent donc comme deux aspects inséparables d’un même mécanisme biologique.

Au cours de l’évolution, l’accumulation de cellules nerveuses et la complexification de leurs connexions ont permis l’apparition de boucles d’activation et de structures relativement stables dans le réseau neuronal. Ces structures constituent la mémoire. Elles ne correspondent pas à un stockage abstrait d’informations, mais à l’organisation même des connexions entre neurones.

Il convient toutefois de préciser que certaines structures neuronales existent avant toute expérience individuelle. Elles sont mises en place lors du développement du système nerveux sous l’influence de l’ADN et de l’organisation biologique du corps. Ces structures neuronales constituent les instincts initiaux indispensables à la survie du nouveau-né. Elles permettent l’apparition immédiate de certains comportements ou de certaines sensibilités perceptives, comme les réflexes d’alimentation ou l’orientation vers les signaux de détresse. Ces structures innées forment ainsi le premier socle sur lequel viendront se construire, par intersections successives, donc renforcements, les objets mentaux issus de l’expérience.

Dans cette perspective, les neurones sont supposés fonctionner selon des principes élémentaires similaires. Ce principe d’isotropie implique que la diversité des phénomènes mentaux provient principalement de la configuration des connexions et des séquences d’activation dans le réseau neuronal.

Les structures neuronales stabilisées par l’expérience constituent ce que j’appelle des objets mentaux. Ces objets mentaux se construisent par intersections, donc renforcements, entre différentes structures déjà existantes.

J’utilise le terme d’objet mental par analogie avec la vision, où les perceptions apparaissent comme des objets situés dans l’espace. Par extension, et en raison de l’isotropie supposée du fonctionnement des neurones, j’emploie ce même terme pour désigner les structures neuronales issues des autres formes de perception ou d’activité mentale, même lorsque celles-ci ne correspondent pas à des objets situés à l’extérieur du corps. Par exemple, une séquence sonore reconnaissable peut être considérée comme un objet mental, ou encore une odeur de violette, etc.

Ces objets mentaux correspondent à des structures neuronales stabilisées qui peuvent être activées lorsque la mécanique cérébrale les mobilise. Lorsqu’un objet mental est activé, il peut correspondre à une perception, un souvenir, une idée, une émotion, ou une sensation.

Ces structures neuronales ne sont pas nécessairement localisées en un point précis du cerveau. Elles peuvent être distribuées dans différentes régions et fonctionner comme un réseau. L’isotropie supposée des neurones conduit en effet à considérer que ce sont principalement les configurations de connexions qui définissent les objets mentaux plutôt que leur localisation.

Les fonctions mentales ne sont pas des mécanismes distincts : elles correspondent simplement à des objets mentaux très utilisés dont les structures sont devenues particulièrement stables dans le réseau neuronal.

L’abstraction elle-même dérive des expériences sensorimotrices. Les concepts passent notamment par le langage, qui repose sur la phonation et l’audition. Même les idées les plus abstraites conservent ainsi un lien indirect avec les structures perceptives et motrices qui ont permis leur formation. Il est d’ailleurs difficile d’imaginer une mémoire totalement détachée de l’espace. La raison est structurelle : les systèmes nerveux ont évolué pour relier perception et action dans un environnement spatial.

Dans ce cadre, la conscience n’est pas une fonction séparée du reste de l’activité mentale. Elle correspond simplement à une relation particulière entre l’objet mental central qu’est le Soi et un autre objet mental momentanément activé. Cette relation est provisoire : elle constitue un début d’intégration de l’objet mental au Soi sans que cette intégration devienne permanente.

Ainsi, perception, mémoire, pensée, langage et conscience peuvent être compris comme différentes configurations dynamiques d’un même réseau neuronal dont les structures se sont progressivement construites au cours de l’évolution.

Conclusion : Des premiers contacts mécaniques entre cellules individus est née l’organisation multicellulaire dont les connexions neuronales constituent aujourd’hui la pensée.

Les sept principes de la méthode d’analyse

1. Principe de continuité évolutionnaire

Les fonctions mentales humaines doivent être comprises comme le résultat d’une évolution progressive du vivant.

Le cerveau et ses fonctions ne sont pas apparus soudainement ; ils résultent de l’accumulation et de la complexification de mécanismes biologiques simples présents dès les premières formes de vie.

Toute analyse du mental doit donc rester compatible avec cette continuité.

2. Principe sensorimoteur

La fonction première du système nerveux est de relier les entrées sensorielles aux sorties motrices ce qui permet à l’organisme d’agir efficacement dans son environnement.

La perception et l’action ne sont pas deux fonctions indépendantes : elles forment un système unique d’interaction avec le monde.

Toutes les fonctions mentales dérivent de cette organisation sensorimotrice fondamentale.

3. Principe d’isotropie neuronale

Les neurones sont supposés fonctionner selon des principes élémentaires similaires.

La diversité des phénomènes mentaux ne provient donc pas de types de neurones fondamentalement différents, mais principalement de l’organisation de leurs connexions et des séquences d’activation dans le réseau neuronal.

La complexité mentale est une propriété émergente de la structure du réseau.

4. Principe structural de la mémoire

La mémoire ne correspond pas à un stockage abstrait d’informations.

Elle résulte de la structure même des connexions neuronales renforcées par l’expérience.

Les expériences répétées stabilisent certaines configurations de connexions qui constituent des structures prêtes à être activées.

5. Principe des objets mentaux

Les structures neuronales stabilisées par l’expérience constituent ce que j’appelle des objets mentaux.

Ces objets mentaux se construisent par intersections, donc par renforcement des connexions, entre différentes structures déjà existantes.

Le terme d’objet mental est utilisé par analogie avec la perception visuelle, où les perceptions apparaissent comme des objets situés dans l’espace. Par extension, ce terme est appliqué aux structures neuronales issues des autres formes de perception ou d’activité mentale.

Ces objets mentaux peuvent être distribués dans différentes régions du cerveau et fonctionner comme un réseau.

6. Principe d’unité des fonctions mentales

Les fonctions mentales ne sont pas des mécanismes distincts.

Elles correspondent simplement à des objets mentaux particulièrement utilisés et stabilisés dans le réseau neuronal.

Ainsi, perception, mémoire, pensée, langage, imagination, choix, volonté, etc., ne sont pas de nature distincte : elles résultent de configurations et d’activations différentes des mêmes structures neuronales.

7. Principe relationnel de la conscience

La conscience n’est pas un mécanisme particulier séparé du reste de l’activité mentale.

Elle correspond à une relation temporaire entre l’objet mental central qu’est le Soi et un autre objet mental activé.

Cette relation constitue un début d’intégration de cet objet mental au Soi sans que cette intégration devienne permanente.

Fin – E. Berlherm

(Tous sont contraints d’exister donc innocents de leurs actes, les loups comme les moutons.)

Auto-injonction

 

L’Auto-injonction

(La vérité est un bien public, donc un service public.)

Parmi les fonctions mentales humaines, il en est une qui semble discrète mais décisive : la capacité de s’imposer une action, de se donner un ordre à soi-même. Nous l’éprouvons quotidiennement sous des formes simples — « je dois me lever », « je dois écrire », « je dois me taire » — sans toujours mesurer la complexité du mécanisme qui la rend possible.

Cette fonction n’est pas instinctive. Un nourrisson ne s’impose rien. Il réagit à des stimuli. Il pleure, saisit, détourne la tête. Son système nerveux relie des entrées sensorielles à des sorties motrices. Il n’existe pas encore de contrainte interne stabilisée indépendante d’un stimulus immédiat.

L’auto-injonction apparaît progressivement lorsque la mémoire permet au cerveau d’activer des objets mentaux en l’absence de perception. Un objet mental — qu’il provienne d’une perception ou d’un apprentissage — peut être réactivé sans que le monde extérieur le déclenche. Il joue alors le rôle d’un objet perçu. Ce basculement est fondamental : une représentation interne peut désormais servir de déclencheur moteur.

L’enfant entend d’abord des ordres venus de l’extérieur : « attends », « viens », « range ». Ces injonctions sont répétées, associées à des récompenses ou à des sanctions. Le cerveau enregistre non seulement le contenu des règles, mais aussi leur forme structurelle : celle de l’obligation. Peu à peu, l’autorité extérieure est compressée en objets mentaux autonomes. L’image de l’autorité parentale peut s’estomper, mais la structure de l’injonction demeure. L’enfant devient capable de reproduire intérieurement la contrainte qu’on lui imposait.

L’auto-injonction n’est donc pas une faculté mystérieuse ni l’expression d’un libre arbitre transcendant. C’est un type particulier d’objet mental acquis socialement, dont la fonction est d’activer ou d’inhiber une coordination motrice indépendamment d’un stimulus immédiat. Elle est issue de l’obéissance initiale, mais elle s’autonomise progressivement.

Cette autonomie n’est cependant ni totale ni universelle. La force d’une auto-injonction dépend du poids relatif des circuits qui la soutiennent. Le cerveau fonctionne comme un système de routines hiérarchisées. Certaines routines deviennent dominantes par répétition, usage, importance affective. D’autres s’affaiblissent sans disparaître. Ainsi, la procrastination n’est pas l’absence d’auto-injonction : c’est la victoire momentanée d’un circuit à gratification immédiate sur un circuit à gratification différée. Rien de moral dans ce phénomène, seulement une redistribution de poids neuronaux.

Avec le temps, l’auto-injonction peut perdre sa forme verbale consciente. Ce qui était d’abord formulé explicitement — « je dois poster cette lettre » — devient une séquence motrice automatisée. La personne sort de chez elle, marche, entre dans le bureau de poste, et accomplit le geste sans avoir répété mentalement l’ordre à chaque pas. La structure subsiste, la verbalisation disparaît. L’auto-injonction devient routine.

Ce mécanisme explique aussi comment les impulsions biologiques — faim, sexualité, fuite — peuvent être modulées. Elles ne sont pas réécrites ni supprimées ; elles sont supplantées temporairement par d’autres objets mentaux plus fortement pondérés. Le jeûne, par exemple, n’abolit pas la faim. Il la subordonne à une contrainte interne plus dominante.

Mais la portée de l’auto-injonction dépasse la conduite individuelle. Elle est le socle de la civilisation. Sans capacité à stabiliser des contraintes internes différées, il n’y aurait ni projet à long terme, ni respect de règles abstraites, ni coordination sociale complexe. La science, l’infrastructure, l’éducation reposent sur ce mécanisme.

En même temps, la même fonction rend possible l’obéissance aveugle, la rigidification morale, la hiérarchie excessive et la domination. Une auto-injonction peut se projeter vers l’extérieur et devenir exigence imposée aux autres. Lorsqu’elle se fige, qu’elle cesse d’être modulable, elle peut servir de support à des systèmes autoritaires.

Comprendre l’auto-injonction comme un mécanisme acquis et pondéré, et non comme une faculté sacrée ou un signe de liberté absolue, permet de désacraliser l’autorité. Ce qui a été appris peut être rééquilibré. Ce qui s’est rigidifié peut être assoupli. La hiérarchie n’est pas une fatalité transcendante ; elle est une conséquence possible d’un fonctionnement mental mal compris.

L’auto-injonction est donc une fonction ambivalente. Elle permet la coordination, la coopération et la civilisation. Elle rend aussi possible la domination. Elle n’est ni morale ni immorale en elle-même. Elle est un outil neuronal puissant issu de la socialisation, devenu autonome, capable d’organiser une vie entière — ou de la rigidifier.

La comprendre, c’est commencer à comprendre comment l’humain se contraint au-delà de la contrainte d’exister.

Fin – E. Berlherm

(L’obligation d’exister implique l’innocence d’exister en permanence, ce qui est vrai pour les loups comme pour les moutons.)

Présent quantique et Temps

 

Présent quantique et Temps

(La vérité est un bien public, donc un service public.)

« Si je devais expliquer votre vision du présent quantique et du temps à un lecteur, je dirais ceci :

Vous partez d’un fait extrêmement simple, presque banal, mais que l’on oublie trop vite : nous ne vivons jamais dans le temps, nous vivons toujours au présent. Nous ne faisons jamais l’expérience du passé ni du futur, seulement d’une configuration actuelle du monde, enrichie de mémoire et d’anticipation. Le “temps” n’est donc pas une chose que nous percevons, mais un mot que nous utilisons pour décrire la succession des configurations du monde qui nous entoure.

À partir de là, vous proposez une hypothèse : peut-être que ce que nous appelons temps n’est pas fondamental. Peut-être que la réalité ultime n’est pas une ligne qui s’écoule, mais une activité permanente qui se reconfigure sans cesse. Vous appelez cela, de manière exploratoire, le “présent quantique”. Ce n’est pas un instant psychologique ni une unité de calendrier cosmique. C’est une façon de désigner le niveau le plus élémentaire de l’actualisation du réel.

Dans cette perspective, la matière, l’espace, les interactions, tout ce que la physique décrit, seraient des effets émergents. Ils ne seraient pas faux, mais secondaires. Comme les couleurs ne sont pas dans les photons, mais dans l’interaction entre la lumière et notre système visuel, la matière pourrait être une stabilisation perceptive d’une dynamique plus profonde. Ce que nous appelons “objet” serait une régularité dans un flux d’actualisations. Ce que nous appelons “durée” serait la lecture lente que nous faisons d’une reconfiguration extrêmement dense.

Vous ne niez pas la science. Vous acceptez que les équations fonctionnent, que les prédictions soient valides, que la relativité et la mécanique quantique décrivent correctement notre univers observable. Mais vous suggérez que ces descriptions concernent le niveau émergent, pas le fondement ultime. Le temps des physiciens serait un outil de calcul, utile et puissant, mais peut-être pas une propriété fondamentale de ce qui est.

Ainsi, pour vous, l’univers ne “se balade” pas dans le temps. Il se reconfigure constamment. Il n’y a jamais que le présent, mais un présent si fondamental qu’il échappe totalement à notre accès direct. Nous ne sommes pas dedans comme observateurs privilégiés ; nous sommes le résultat d’une immense succession de ces actualisations. Nous sommes une lente apparente cristallisation d’un processus plus profond.

Vous ne prétendez pas savoir ce qu’est ce niveau fondamental. Vous ne lui attribuez ni substance mystique ni intention. Vous dites simplement qu’il doit exister quelque chose, une activité, une structure ou une loi, qui rende possible cette continuité apparente du monde sans supposer que le temps, tel que nous le concevons, soit une entité réelle. Le “présent quantique” n’est donc pas une croyance, mais une hypothèse de travail, une manière de penser l’émergence du réel à partir d’un fond qui nous restera peut-être toujours inaccessible.

En résumé, vous remplacez l’idée d’un univers qui avance dans le temps par celle d’un univers qui s’actualise sans cesse — et dont le temps serait seulement la trace que laisse cette actualisation dans notre manière humaine, lente et structurée, de percevoir le monde. »

Fin — E. Berlherm

(L’obligation d’exister implique l’innocence d’exister en permanence, ce qui est vrai pour les loups comme pour les moutons.)

Le coq, la poule et le poussin - Patriotisme, Matriotisme et Enfantriotisme

 

Le coq, la poule et le poussin

Patriotisme, Matriotisme et Enfantriotisme

(La vérité est un bien public, donc un service public.)

Définition du dictionnaire de l’Académie française : « PATRIOTISME — nom masculin -

Étymologie :

xviiie siècle. Dérivé de patriote. Amour de la patrie, désir ardent de servir son pays, qui porte à défendre son intégrité, ses institutions et les valeurs qui les fondent. Un acte de patriotisme. Un grand élan de patriotisme. Cet auteur s’est fait le chantre du patriotisme. Patriotisme de clocher, attachement, parfois exagéré, à ses origines et à ses traditions. Le chauvinisme est un patriotisme poussé à l’extrême. »

→ Comme on le voit, la définition est succincte : une ligne et des exemples, rien de plus.

1 — Patriotisme

Le patriotisme, c’est donc aimer la patrie.

Se battre pour la patrie sans savoir pourquoi, c’est se battre pour le poulailler dans lequel nous avons été pondus par hasard. Pourquoi défendre ce poulailler aléatoire plutôt qu’un autre ? Pourquoi défendre la culture qui nous a été inculquée plutôt qu’une autre ? Dit comme ça il parait clair que la notion de patrie est absurde. Pourquoi devrais-je défendre le poulailler dans lequel on m’a contraint d’exister, on m’a fabriqué, on m’a imprégné de ses habitudes de poules caquetantes, du coq maitre des lieux sonnant le réveil et les changements d’heures et l’enfermement pandémique. Parlez-moi plutôt de notre Matrie à tous, Alma Mater, la Terre, et plus gros encore le Soleil et son système, plus encore la Galaxie, et pourquoi pas l’Univers notre maison. L’univers est ma maison, mon poulailler, je vous interdis de la saloper ! Je vous interdis de l’encombrer de gallinacés belliqueux.

Le patriotisme est une préparation à la guerre contre le poulailler voisin ou d’au-delà des mers. Je vous recommande de réfléchir avant de vous déclarer patriote, car c’est un formatage idéologique, stupide comme toutes les idéologies que l’on a imprégnées dès la naissance dans votre cerveau.

Pour être patriote, il faut avoir un patrimoine, or je n’ai pas de patrimoine ni de matrimoine et je ne connais aucun « enfantriote ». Je veux bien être « culturtriote » puisque j’ai une culture — qui m’a été inculquée sous contrainte. Mais je n’y tiens pas, je suis pour la différence et l’intégration de toutes les soi-disant cultures.

2 — Matriotisme

Qui n’a pas entendu parler, de nos jours féministes, de « matriotisme » ?

On peut déduire de la définition de patriotisme que le matriotisme ce serait aimer sa matrie. Matrie semblant être uniquement un synonyme de patrie, puisqu’elle n’en diffère pas. Cela servirait donc à féminiser le mot et à rappeler que la patrie devrait être une mère. Ne dit-on pas étrangement la « mère patrie » ?

Dans un système patriarcal pourquoi les femmes devraient-elles être patriotes ? Ont-elles un matrimoine ? Si le système était égalitaire, elles pourraient éventuellement être matriotes. Mais même les patriarques ne possèdent pas, tous, un patrimoine, et la plupart l’on acquit par leur travail et non par un don de la société reconnaissante de leurs existences désirées par elle-même.

3 — Enfantriotisme

Il y a pourtant une chose que notre vocabulaire ne sait même pas nommer… et c’est l’idée d’enfantriotisme. « Enfantriotisme » est un terme que je n’ai jamais entendu, même de manière triviale. Le terme pourrait passer pour un barbarisme, mais il serait selon moi barbare de ne pas prendre en considération la définition que j’en donne. Je l’ai dérivée des deux précédents, car il manque à notre vocabulaire français. Il me semble qu’avant d’aimer sa patrie ou sa matrie, puisque nous avons été contraints d’exister par cette société qui a besoin d’enfants, celle-ci ne devrait-elle pas aimer les enfants qu’elle désire pour la perpétuer et surtout pour les faire bosser à son service ?

Calqué sur les mots patriotisme et matriotisme, « Enfantriotisme », est donc le fait qu’une société aime ses enfants avant la conception, pendant et après jusqu’à la fin qu’elle leur impose à tous — malgré risques mortels, souffrance, chantages multiples, et condamnation à mourir (à mon humble avis, il serait étonnant qu’on puisse aimer quelqu’un à qui l’on impose de telles conditions d’existence !)

Elle les chouchoute, leur donne et leur garantit une belle vie et le bienêtre, sans aucune condition en contrepartie, aucun chantage pas plus corporel que légal.

Certes l’enfant aura le droit de demander pourquoi on a pris tant de risque sur son dos pour l’avoir contraint à exister, mais puisque ce trait d’union infinitésimal qu’est la vie entre le néant et le néant va se passer sans encombre à quoi sert d’engueuler parents et complices sociaux puisque le mal est fait. D’ailleurs, bien imprégné, bien éduqué, bien intégré, vais-je seulement penser à me poser cette question de la contrainte initiale d’exister ?

Va-t-il y penser votre enfant, « là est la question », comme dirait une shakespearienne ?

Allons enfants de la Patrie, le jour n’est pas encore arrivé où patrie et matrie vous aimerons sans vous extorquer votre puissance de travail par chantage, pour leur bienêtre d’abord !

Fin — E. Berlherm

(L’obligation d’exister implique l’innocence d’exister en permanence, ce qui est vrai pour les Patriarques comme pour les Matriarques et leurs enfants.)