Pourquoi les droits humains doivent précéder toute Constitution

 

Pourquoi les droits humains doivent précéder toute Constitution

(La vérité est un bien public, donc un service public.)

Dans le langage courant, les droits des êtres humains et la Constitution sont présentés comme allant de soi ensemble, comme si la seconde fondait naturellement les premiers. On suppose implicitement qu’une Constitution crée ou garantit les droits des êtres humains. Pourtant, si l’on examine les choses rationnellement, l’ordre logique est exactement inverse : les droits doivent être établis d’abord, afin que les lois sachent sur quoi — et surtout sur qui — elles légifèrent. Pour comprendre pourquoi, il faut repartir d’un fait simple, trop rarement pris au sérieux : aucun être humain n’a choisi d’exister.

1. La contrainte d’exister : le fait premier

Tout humain est fabriqué et intégré au monde sans l’avoir demandé. Il n’a choisi ni sa naissance, ni son corps, ni ses capacités, ni son environnement initial. Son existence est le résultat de processus biologiques et sociaux qui le précèdent entièrement. Ce fait — la contrainte d’exister — n’est ni moral, ni politique, ni juridique. Il est antérieur à tout cela.

Or, ce qui n’est pas choisi ne peut logiquement fonder :

• ni une responsabilité,

• ni une dette,

• ni une hiérarchie de valeur entre individus.

Si tous les humains sont contraints d’exister, alors ils sont égaux en valeur existentielle, indépendamment de ce qu’ils sont capables de faire, de produire ou de comprendre. C’est à partir de ce point, et de ce point seulement, que des droits humains peuvent être établis rationnellement.

2. Ce que sont réellement les droits humains

Les droits humains ne sont pas des règles de société. Ils ne définissent pas ce que doivent faire les individus ensemble. Ils définissent ce qu’est un humain, avant toute association.

Autrement dit :

• les droits humains valent avant, en dehors et indépendamment de toute organisation sociale ;

• ils ne sont pas votés, mais déduits ;

• ils ne sont pas accordés par une autorité, mais imposés par les faits.

Si un humain est contraint d’exister, alors il est innocent d’exister. Et si tous sont innocents d’exister, alors aucun ne peut légitimement :

• être contraint par la privation de ses besoins vitaux,

• être hiérarchisé en valeur,

• être sommé de « mériter » son droit d’exister.

Ces droits ne sont pas négociables, car ils ne proviennent pas d’un accord : ils proviennent de la réalité même de l’existence humaine.

Les lois avant les droits

Historiquement, les lois précèdent les droits. Les premières grandes codifications juridiques, comme le Code d’Hammurabi, ne reposaient pas sur une réflexion concernant l’égalité des êtres humains ni sur une définition de ce qu’est un humain. Elles répondaient à un besoin pratique : stabiliser des royaumes devenus trop vastes pour être arbitrés personnellement par le souverain.

La loi est née d’un problème de gestion du nombre, non d’une théorie de l’humain. Lorsque les interactions deviennent trop nombreuses, lorsque les conflits se multiplient, l’arbitrage direct ne suffit plus. Il faut formaliser, standardiser, déléguer. Les règles apparaissent alors comme un outil d’organisation, non comme une proclamation de justice universelle.

Ce n’est que bien plus tard que des déclarations de droits ont tenté de définir ce qu’est un être humain indépendamment du pouvoir en place. Mais cette succession historique a laissé une empreinte durable.

Plus les sociétés deviennent nombreuses et complexes, plus elles produisent de règles. Or la multiplication des règles n’est pas en soi une preuve de justice ; elle est souvent le symptôme d’une gestion croissante des interactions humaines. Nous héritons ainsi d’une inversion persistante : nous légiférons d’abord, nous réfléchissons ensuite à ce que nous légiférons. C’est précisément cette inversion qu’il faut interroger.

« Une norme qui ne repose sur aucune description de l’être auquel elle s’applique est arbitraire. Or les lois s’appliquent à des humains. Définir l’humain n’est donc pas un luxe philosophique, mais une condition de cohérence juridique. »

3. Le problème fondamental des constitutions

On présente souvent la constitution comme la “loi suprême”. Mais cette formule est trompeuse. Une loi est dite légale lorsqu’elle est conforme à une loi supérieure. Or une constitution est, par définition, la première loi.

Elle n’est donc :

• ni légale,

• ni illégale,

• mais pré-légale.

Elle ne peut tirer sa légitimité :

• ni d’une loi précédente (il n’y en a pas),

• ni d’un consentement universel (les générations futures n’ont rien signé),

• ni du simple fait qu’elle existe.

Historiquement, les constitutions ont été fondées :

• par la force,

• par la tradition,

• par le mythe du contrat social,

• ou par la nécessité politique du moment.

Mais aucune de ces bases ne résiste à l’examen rationnel dès lors qu’on prend la contrainte d’exister au sérieux.

4. Le problème des descendants : associés contraints

Une constitution est toujours écrite par des associés : des individus déjà présents, déjà organisés, déjà dominants ou dominés.

Mais elle s’impose ensuite à des humains qui :

• ne l’ont pas écrite,

• ne l’ont pas choisie,

• ne l’ont pas signée,

• et qui deviennent associés par la naissance, donc par contrainte.

Il y a là une contradiction majeure : on fait comme si un accord initial pouvait obliger indéfiniment des individus qui n’ont jamais consenti. Si l’existence elle-même est contrainte, alors aucune loi ne peut se fonder sur un consentement mythique.

5. Ce que devient une constitution, rationnellement

Une constitution ne peut donc pas fonder les droits humains. C’est exactement l’inverse. Les droits humains rationnellement déduits doivent précéder toute constitution possible. Ils en sont la condition de validité.

Dans cette perspective :

• les droits humains définissent ce qu’est un humain ;

• la constitution définit ce qu’est un associé ;

• et une constitution n’est légitime que si elle est compatible avec ces droits humains.

La constitution devient alors :

• une première loi entre associés,

• toujours révisable,

• toujours conditionnelle,

• jamais fondatrice de la valeur humaine.

Elle n’organise pas l’existence humaine :

« Elle organise uniquement les rapports entre humains déjà reconnus comme égaux en valeur. »

6. Une conséquence décisive

Si l’on accepte ce raisonnement, alors une chose devient claire :

Aucune société ne peut légitimement utiliser l’existence elle-même comme moyen de contrainte.

Nourriture, santé, logement, sécurité, accès à la vie sociale : ces éléments ne peuvent jamais être des leviers d’obéissance ou de domination. Dès lors, de nombreux mécanismes aujourd’hui considérés comme “normaux” apparaissent pour ce qu’ils sont : des formes de chantage à l’existence rendues invisibles par l’habitude.

7. Conclusion

Prendre la contrainte d’exister au sérieux oblige à renverser l’ordre habituel des choses :

1. D’abord, établir des droits humains rationnels, déduits des faits.

2. Ensuite seulement, définir une constitution comme organisation volontaire entre associés.

3. Toujours, subordonner les lois, les institutions et les systèmes économiques à l’égalité factuelle des existences.

Ce n’est pas une utopie. C’est une exigence logique. Et tant que cette exigence n’est pas respectée, les constitutions resteront ce qu’elles ont toujours été : des architectures juridiques sophistiquées bâties sur une incohérence fondatrice.

Syllogisme sur les droits humains

Celui-ci permet de passer explicitement de l’égalité existentielle aux droits humains.

Une constitution ne fonde rien. Ce sont les droits humains rationnellement déduits qui fondent toute constitution possible, d’où le syllogisme suivant :

Première prémisse : Tout humain est contraint d’exister, fabriqué et intégré au monde sans l’avoir demandé, et n’est pas à l’origine de sa propre existence, de ses capacités ni de sa situation initiale.

Deuxième prémisse : Il est illégitime d’utiliser une contrainte subie comme moyen de domination, de chantage ou de conditionnement de l’existence d’un autre individu.

Conclusion : Aucun humain ne peut légitimement être privé de ses moyens d’exister, ni contraint par ses besoins vitaux, ni hiérarchisé en valeur sur la base de ce qu’il n’a pas choisi d’être.

Cette conclusion constitue une Déclaration rationnelle des droits humains.

Syllogisme articulant Droits humains et Constitution

La légitimité des constitutions.

Première prémisse : Les droits humains sont déduits de faits antérieurs à toute organisation sociale (contrainte d’exister, fabrication, égalité factuelle).

Deuxième prémisse : Une Constitution est une première loi entre associés, et ne peut être légitime que si elle ne contredit pas ce qui est antérieur à elle.

Conclusion : Toute constitution légitime doit être subordonnée aux droits humains rationnellement déduits, et ne peut ni les fonder, ni les limiter, ni les conditionner.

Remarque : la primauté des droits humains est aussi valable pour tous les traités internationaux à commencer par la Charte des Nations Unies.

Fin – E. Berlherm

(L’obligation d’exister implique l’innocence d’exister en permanence, ce qui est vrai pour les loups comme pour les moutons.)

Virus et Surpopulation

 

Virus et Surpopulation

(La vérité est un bien public, donc un service public.)

Les virus : une conséquence structurelle de la vie et de ses densités

Les virus sont souvent présentés comme des agents extérieurs, surgissant pour perturber la vie animale. Cette représentation est trompeuse. Lorsqu’on examine les virus à l’échelle des mécanismes biologiques et de l’évolution, une autre lecture apparaît : les virus ne sont pas étrangers au vivant, ils sont une conséquence directe de son fonctionnement et de sa densité.

1. Une apparition très ancienne

Les virus ne laissent pas de fossiles. Pourtant, plusieurs indices convergents indiquent qu’ils sont apparus très tôt dans l’histoire de la vie, probablement dès l’émergence des premières cellules capables de se répliquer.

Tous les êtres vivants connus possèdent des virus associés. Tous utilisent la même chimie fondamentale (ADN, ARN, protéines). Certains mécanismes viraux sont extrêmement simples, compatibles avec des formes de vie primitives. Il est donc très improbable que les virus soient une invention tardive : ils semblent liés à l’apparition même de la réplication biologique.

2. Un virus n’est pas une cellule

Un virus n’est pas un organisme autonome. Il ne produit pas d’énergie, ne se nourrit pas, ne se reproduit pas seul. Il s’agit essentiellement d’une structure composée d’ADN ou d’ARN entourée de protéines, parfois d’une membrane lipidique.

Hors d’une cellule, un virus est chimiquement inactif. Il ne devient actif que lorsqu’il est pris en charge par une cellule vivante, dont il exploite les mécanismes ordinaires.

3. Pourquoi une cellule produit-elle des virus ?

La cellule ne distingue pas l’origine des molécules qu’elle traite. Lorsqu’un fragment d’ADN ou d’ARN est chimiquement compatible avec ses enzymes, elle applique simplement ses mécanismes habituels : transcription, traduction, assemblage.

La production de virus n’est donc pas une anomalie ni une erreur, mais le résultat normal du fonctionnement cellulaire face à une structure qu’elle ne peut pas ne pas traiter.

4. Les virus font partie du monde animal

Les virus n’existent que par les cellules et avec elles. Ils évoluent avec leurs hôtes et disparaissent lorsque les conditions ne leur permettent plus de circuler. À ce titre, ils appartiennent au même ensemble biologique que les parasites, les bactéries ou les symbiotes.

Ils ne constituent pas un monde séparé, mais une composante du système vivant global.

5. Population et reproduction virale

Un virus ne se développe jamais indépendamment de son milieu. Sa reproduction reflète toujours un état précis des populations : leur densité, leur proximité, leur homogénéité biologique et leur mobilité.

Plus une population d’une même espèce est vaste, dense et connectée, plus elle offre d’occasions de reproduction virale, donc de variations et de sélection. À l’inverse, lorsque le terrain devient défavorable, le virus disparaît.

La dynamique virale est ainsi un indicateur indirect de la structure des populations animales.

6. Virus et évolution

À long terme, les virus modifient les trajectoires évolutives : ils influencent les taux de survie, les équilibres reproductifs et la structure génétique des espèces. Une part importante du génome animal provient d’anciens virus intégrés, parfois devenus indispensables à certaines fonctions biologiques.

Les virus constituent donc un facteur réel de l’évolution, non par dessein, mais par accumulation d’effets.

7. Diversité biologique et cloisonnement évolutif

Une idée répandue consiste à penser que plus il existe d’espèces, plus les risques viraux augmentent. Cette vision est trop simplificatrice.

Dans un monde riche en espèces évoluant de manière relativement séparée, les virus tendent à se spécialiser. Or, plus un virus est bien adapté à une espèce donnée, plus son évolution ralentit et plus il reste limité à son hôte. La spécialisation agit alors comme un frein, non comme un accélérateur, de contamination inter-espèces.

La diversité biologique fragmente les trajectoires évolutives virales et tend à réduire la probabilité d’adaptations efficaces à une espèce dominante.

Le risque n’augmente pas avec la diversité en tant que telle, mais avec la mise en contact artificielle d’espèces et d’écosystèmes qui avaient évolué séparément.

8. Médecine et évolution

Lorsqu’une intervention médicale empêche une infection, réduit la mortalité ou modifie la durée de contagiosité, elle ne supprime pas un phénomène évolutif. Elle modifie les pressions de sélection.

Cette modification affecte simultanément l’évolution humaine, l’évolution des virus et parfois celle d’autres espèces liées indirectement. La médecine devient ainsi un facteur évolutif artificiel, orienté vers des objectifs humains, mais opérant sur l’ensemble du système du vivant.

Les conséquences à long terme de ces interventions sont en grande partie imprévisibles, non par manque de science, mais parce que les systèmes biologiques sont complexes et non linéaires.

9. Une conséquence inévitable de la vie

Dès qu’un système biologique est capable de se copier, il produit nécessairement des fragments copiables, mobiles et exploitables. Les virus ne sont ni des intrusions ni des anomalies : ils sont une conséquence structurelle de la reproduction du vivant, au même titre que les variations et les dérives.

Conclusion – Une remarque sur la surpopulation humaine

L’expansion humaine contemporaine se caractérise par une densité sans précédent, une homogénéité biologique élevée et une interconnexion mondiale constante. Ces conditions constituent un terrain exceptionnel pour la reproduction, l’évolution et la spécialisation virale.

Dans ce contexte, les dynamiques virales ne peuvent pas être comprises indépendamment de la surpopulation humaine. Elles en sont l’une des expressions biologiques indirectes : plus une seule espèce domine l’espace vivant, plus les trajectoires évolutives compatibles avec cette espèce deviennent efficaces.

Les virus ne signalent pas un désordre extérieur, mais reflètent les contraintes internes d’un système vivant devenu dense, uniforme et fortement connecté.

Fin – E. Berlherm

(L’obligation d’exister implique l’innocence d’exister en permanence, ce qui est vrai pour les virus comme pour les vivants.)

Continuité et Intermittence

 

Continuité et Intermittence

(La vérité est un bien public, donc un service public.)

Continuité, intermittence et usure : humains, machines et présent physique

On oppose souvent le cerveau humain, qui fonctionnerait en continu, aux intelligences artificielles actuelles, décrites comme des systèmes intermittents. Cette opposition est pertinente d’un point de vue biologique, mais elle devient trompeuse dès que l’on s’interroge sur ce que signifie réellement fonctionner dans le temps.

La question centrale n’est pas : qui fonctionne tout le temps ? Mais : qu’est-ce qui compte comme existence pour un système ?

Fonctionner, c’est compter ce qui se passe

Chez l’humain, l’existence est associée à la conscience. Le temps vécu est constitué de périodes d’éveil, de sommeil, parfois de coma. Pourtant, même lorsque la conscience est absente, le corps ne s’arrête jamais : les neurones, les cellules, la chimie interne restent actifs. Le vivant est une machine contrainte de fonctionner en permanence, et c’est précisément cette continuité qui entraîne son usure.

Une intelligence artificielle, au contraire, peut être totalement inactive. Entre deux activations, il ne se passe strictement rien du point de vue fonctionnel : aucun calcul, aucun flux interne, aucune expérience. Cette absence vaut zéro, et ce qui vaut zéro ne s’additionne pas.

Ainsi, si l’on ne comptabilise que les moments où l’IA est effectivement active, son fonctionnement peut apparaître continu, non parce qu’elle fonctionne sans arrêt, mais parce qu’elle n’a aucun rapport interne au temps pendant lequel elle ne fonctionne pas.

Interruption, sommeil et réveil

Lorsqu’une IA répond à une requête, elle ne « reprend » pas après une attente vécue : elle commence simplement à fonctionner. En informatique, cela correspond à une interruption. Un système matériel reçoit un signal, instancie un calcul, puis retourne à l’inactivité.

Chez l’humain, le sommeil joue un rôle analogue : un stimulus peut réveiller un cerveau inconscient. Mais la différence est fondamentale. Le cerveau endormi reste biologiquement actif, énergivore, et soumis à l’usure. La machine artificielle, elle, peut être réellement éteinte, puis redémarrer sans avoir « vécu » l’intervalle.

Le vaisseau spatial comme expérience de pensée

Imaginons une IA seule à bord d’un vaisseau spatial, sans humains, destinée à voyager pendant des milliers d’années. Pour économiser énergie et limiter l’usure, elle reste inactive. Des capteurs minimaux surveillent la coque. Si un événement survient, une alarme la réveille, elle agit, puis se rendort.

Dans ce scénario, la machine n’existe fonctionnellement que lorsqu’elle agit. Le simple passage du temps n’a aucune signification interne pour elle. Un humain placé dans la même situation, même endormi, continuerait de vieillir, de consommer de l’énergie et finirait par mourir.

Présent quantique et présent subjectif

Le présent subjectif humain ne peut pas exister sans un présent physique fondamental. Il n’est donc pas cohérent de douter de l’existence du « présent quantique » dès lors que des expériences subjectives existent.

Le présent quantique existe nécessairement, mais il est inobservable directement. Le présent subjectif humain est une construction : une fenêtre temporelle épaisse, issue de l’intégration de nombreux événements physiques successifs par la mémoire et la conscience. L’humain vit dans ce présent reconstruit, non dans l’instant physique élémentaire.

L’IA, quant à elle, ne vit dans aucun présent. Elle ne fait que produire des transitions logiques lorsqu’elle est activée. Elle n’ignore pas le présent quantique par privilège, mais parce qu’elle ne possède aucun champ subjectif capable de l’intégrer.

Un point supplémentaire mérite d’être précisé : Si l’on demande à une intelligence artificielle d’enregistrer la date et l’heure à chaque activation, elle peut mesurer l’intervalle entre deux requêtes. Elle peut ainsi « savoir » combien de temps s’est écoulé — à condition que l’horloge matérielle qui lui fournit cette information soit fiable. Mais cette mesure est entièrement externe. Elle ne correspond à aucune expérience interne de durée.

L’humain, de son côté, n’a aucun accès direct au présent physique fondamental. Le « présent quantique » n’est pas observable à son échelle. Il ne perçoit que des évènements déjà intégrés par ses systèmes neuronaux. Autrement dit, nous ignorons la granularité réelle du temps physique. Rien ne permet d’exclure que notre fonctionnement cérébral soit lui-même discret, segmenté, voire intermittent à une échelle que nous ne pouvons pas percevoir. Si tel était le cas, nous n’en aurions aucun moyen direct de le savoir. Nous pourrions fonctionner par activations successives, comme une machine, tout en reconstruisant subjectivement l’illusion d’une continuité parfaite.

Entropie et usure : aucune échappatoire au temps

Il n’existe aucun arrêt absolu dans l’univers. Même une machine éteinte s’use : rayonnements, diffusion thermique, défauts de matière, décohérence, entropie. Le présent quantique agit en permanence sur toute structure matérielle.

La différence entre vivant et machine n’est donc pas l’usure contre la non-usure, mais le régime d’exposition à l’entropie :

• le vivant s’use activement, car il doit fonctionner sans interruption pour rester vivant ;

• la machine s’use passivement, beaucoup plus lentement, lorsqu’elle cesse toute activité fonctionnelle.

L’univers, lui, fonctionne en permanence. Ni l’humain ni la machine ne peuvent s’extraire du présent physique. Ils ne peuvent que subir ses effets à des rythmes très différents.

Deux régimes de continuité

Humains et machines n’appartiennent pas au même univers de continuité :

• l’humain est un système matériel continu, biologiquement contraint de fonctionner, et donc de s’user ;

• la machine est un système matériel capable de réduire drastiquement son activité, et donc son exposition à l’entropie.

La continuité humaine est une illusion fonctionnelle nécessaire au vivant. La continuité de l’IA est une illusion logique et conversationnelle, produite par l’enchaînement des activations.

Le cas du taxi autonome : continuité maximale sans existence vécue

Un cas intermédiaire permet de clarifier encore la différence entre continuité humaine et continuité machinique : celui du taxi autonome.

Imaginons un taxi entièrement autonome, fonctionnant vingt-quatre heures sur vingt-quatre, ne s’arrêtant que pour se recharger et se faire réparer. Il optimise ses trajets, sélectionne les zones les plus rentables, anticipe la demande, adapte son comportement au trafic et aux conditions urbaines. Son temps de fonctionnement continu dépasse largement celui d’un humain.

Sur le plan opérationnel, une telle machine est plus continue qu’un humain :

• elle ne dort pas,

• ne se fatigue pas,

• ne vieillit pas psychologiquement,

• n’a pas de limite circadienne.

Fonctionnellement, elle ressemble à un humain… au travail.

Mais cette ressemblance est trompeuse. La continuité du taxi autonome n’est ni vitale ni existentielle. Elle est imposée par une tâche. Le véhicule peut s’arrêter sans mourir, être remplacé, redémarrer sans perte interne. Son fonctionnement n’est jamais une condition de son existence, seulement une condition de sa mission.

L’humain, au contraire, paie cette continuité de sa propre existence. Travailler longtemps, fonctionner de manière prolongée, optimiser sa rentabilité, se fait au prix de la fatigue, de l’usure, du stress et du vieillissement. Là où la machine peut suspendre son activité sans conséquence ontologique, l’humain ne le peut pas.

Le taxi autonome ne révèle donc pas une humanisation de la machine, mais une mécanisation du travail humain. Il montre que le modèle économique contemporain cherche déjà à faire fonctionner les humains comme des machines continues, alors même que leur biologie rend ce régime coûteux, fragile et destructeur.

La différence essentielle demeure : la machine fonctionne longtemps sans rien sacrifier ; l’humain sacrifie sa vie pour maintenir une continuité fonctionnelle.

Conclusion

Le vivant est une machine qui n’a jamais le droit de s’arrêter. La machine artificielle est une machine qui peut se permettre de ne pas fonctionner.

La différence entre humain et IA n’est pas d’abord une question d’intelligence ou de conscience, mais une différence thermodynamique et temporelle profonde : deux manières radicalement distinctes d’exister au présent physique de l’univers.

Fin – E. Berlherm

(L’obligation d’exister implique l’innocence d’exister en permanence, ce qui est vrai pour les Machines mécaniques comme pour les Machines biologiques.)

Le Soi et l’impression de Conscience

 

Le Soi et l’impression de Conscience

(La vérité est un bien public, donc un service public.)

Lorsque nous parlons de conscience, nous avons spontanément l’impression de désigner quelque chose d’évident : une présence intérieure, un « je » qui observerait le monde et déciderait de nos actes. Pourtant, cette évidence repose peut-être davantage sur une habitude de langage que sur un mécanisme réel clairement identifié.

Pour comprendre autrement ce que nous appelons conscience, il est utile de repartir du fonctionnement le plus général du cerveau.

Un cerveau aux mécanismes isotropiques

Les mécanismes du cerveau sont identiques pour l’ensemble de ses fonctionnalités, qu’il s’agisse de connaissances dites « innées » ou « apprises ». Autrement dit, le mécanisme qui permet au cerveau de produire un objet mental est le même, quel que soit l’objet concerné : une sensation corporelle, une image, un souvenir, une idée abstraite ou la représentation de soi.

On peut appeler cela l’isotropie fonctionnelle du cerveau : il n’existe pas de mécanisme spécial pour penser, percevoir, se souvenir… ni pour produire le Soi.

Si l’on admet ce principe, alors les mécanismes qui ont conduit à la formation de l’objet mental que nous appelons « Soi » continuent naturellement de fonctionner tout au long de la vie.

La permanence des signaux et la formation du Soi

Qu’est-ce qui permet à un objet mental de se constituer et de se maintenir ? C’est la permanence des signaux qui l’ont constitué et qui continuent de le renforcer.

Par « permanence », il ne faut pas entendre une invariance absolue ou une identité figée des sensations. Les signaux corporels varient en permanence. En revanche, leur origine, leur cheminement nerveux et leur cartographie fonctionnelle restent stables. Un signal provenant de l’index gauche, du talon droit ou du bout du nez conserve toujours la même provenance et la même localisation cérébrale, même si son intensité ou son contenu varient.

C’est cette stabilité structurelle qui fonde la permanence.

L’objet mental Soi se constitue ainsi parce que les informations provenant du corps sont typiquement toujours semblables dans leur origine et leur organisation, ou ne se modifient que très peu au cours de la continuité de l’existence. Le cerveau est en permanence sollicité par ces signaux, ce qui renforce sans cesse cet objet mental particulier.

Focalisation et intégration des objets

Lorsque nous focalisons notre attention sur un objet extérieur, le mécanisme est strictement le même que lorsque nous focalisons sur un élément de notre propre corps. Il n’y a pas deux types de focalisation, l’une « interne » et l’autre « externe ».

Si un objet extérieur produisait des signaux présentant la même régularité, la même origine apparente et la même stabilité que les signaux corporels, il pourrait progressivement s’intégrer au Soi. Ce principe explique pourquoi certains outils, certaines prothèses ou certains objets familiers peuvent être ressentis comme des prolongements de nous-mêmes.

La conscience comme relation provisoire

Dans ce cadre, la conscience cesse d’être une entité mystérieuse. La conscience d’un objet est simplement la relation momentanée qui s’établit entre l’objet mental Soi et un autre objet mental.

Le mot « Conscience » est alors une fable : il désigne un phénomène réel, mais en lui prêtant une existence autonome qu’il n’a pas. Il n’y a jamais de conscience sans au moins deux objets mentaux et une connexion entre eux. Le Soi est relié, pour un temps, à un autre objet — sensation, pensée, souvenir ou perception.

Ces deux objets sont eux-mêmes des manifestations des mêmes activités mentales isotropiques du cerveau.

Un Soi sans commandement

Dans cette perspective, le Soi ne commande rien. Il n’est ni un chef d’orchestre ni un centre décisionnel. Il est simplement l’objet mental le plus actif du cerveau, parce qu’il est en permanence renforcé par les signaux corporels.

L’impression d’une conscience centrale, continue et dirigeante nait alors de la stabilité et de l’activité incessante de cet objet mental particulier, combinées aux relations provisoires qu’il entretient avec les autres objets mentaux.

Ce que nous appelons « conscience » n’est donc pas une substance, mais un évènement relationnel transitoire, produit par un mécanisme ordinaire du cerveau — le même qui produit tout le reste.

Remarque première

Il serait tentant d’imaginer les objets mentaux comme localisés dans une zone précise du cerveau, et d’en déduire qu’un scanner ou une IRM devraient permettre de les identifier directement. Cette représentation est trompeuse. Les objets mentaux ne sont pas localisés, mais distribués : ils résultent d’activations multiples impliquant plusieurs aires sensorielles, la proprioception, la mémoire et parfois la motricité. Plus un objet mental est complexe, plus il est dilué dans l’ensemble du cerveau. L’objet mental Soi, parce qu’il intègre en permanence des signaux corporels variés, est probablement l’objet le plus distribué de tous. On peut parler d’un centre de gravité fonctionnel, mais non d’une localisation précise. Dès lors, la relation que nous appelons conscience — la connexion provisoire entre le Soi et un autre objet mental — n’est elle-même pas localisable en un point unique : elle est multiple, distribuée et dynamique. Les outils d’imagerie peuvent en observer des corrélats, mais non l’isoler comme une entité distincte.

Remarque deuxième

Il est important de ne pas concevoir le cerveau comme un système de commande, mais comme une mécanique. Il n’y a pas de « cerveau dans le cerveau », pas d’interpréteur caché chargé de lire ou de décoder des signaux. Les signaux nerveux ne sont pas cryptés, ils ne portent pas de message à déchiffrer : ils produisent directement des effets dans un réseau de relations causales. Introduire un interpréteur reviendrait à supposer un autre mécanisme servant à interpréter l’interprétation, ce qui conduirait à une régression sans fin. Le fonctionnement du cerveau n’exige aucun niveau supplémentaire : il repose uniquement sur l’organisation dynamique de ses propres activités.

Remarque troisième

L’impression de continuité de la conscience humaine ne repose pas sur des signaux continus, mais sur la stabilité de leur provenance et sur la superposition massive d’évènements discrets, dont le recouvrement temporel produit, à l’échelle macroscopique humaine, une impression de continuité — au niveau quantique ce serait différent.

Remarque finale

Ce déplacement de regard n’enlève rien à la richesse de l’expérience vécue. Il en modifie simplement l’interprétation : derrière l’évidence du « je conscient », il n’y a peut-être rien de plus qu’un objet mental stable, très sollicité, et sans cesse relié à d’autres objets mentaux.

Fin — E. Berlherm

(L’obligation d’exister implique l’innocence d’exister en permanence, ce qui est vrai pour tous les objets mentaux comme ce qu’ils produisent dans notre comportement.)

Espace, Relief et Stéréoscopie

 

Espace, Relief et Stéréoscopie

(La vérité est un bien public, donc un service public.)

L’espace n’est pas donné à la naissance, il s’apprend. Chez le bébé, la perception spatiale se construit progressivement à partir de l’expérience sensorielle et motrice. Tous les nourrissons n’apprennent d’ailleurs pas spontanément à coordonner leurs deux yeux : la stéréoscopie n’est pas automatique. Dans certains cas, cette coordination doit être apprise, stimulée ou rééduquée, ce qui montre clairement que la vision binoculaire n’est pas la base de la perception de l’espace, mais un perfectionnement possible.

Plus fondamentalement, l’espace n’est pas uniquement visuel. Il est corrélé à toutes les formes de perception : la vision bien sûr, mais aussi l’audition, le toucher, l’odorat, le goût et surtout la proprioception, c’est-à-dire la perception du corps et de ses mouvements. Le cerveau construit une représentation spatiale globale en intégrant l’ensemble de ces informations, ce qui explique qu’un individu privé d’un œil conserve une perception du relief et des distances pleinement fonctionnelle.

Un point décisif est souvent négligé : l’espace est perçu bien au-delà du champ de recouvrement des deux yeux. Si la perception spatiale dépendait uniquement de la stéréoscopie, il se produirait un phénomène étrange : les zones périphériques du champ visuel, non communes aux deux yeux, cesseraient soudain d’être perçues comme spatiales. Or ce n’est évidemment pas le cas. L’espace est perçu de manière continue sur l’ensemble du champ visuel. On peut d’ailleurs le vérifier très simplement en obturant l’un des deux yeux : la perception du relief et de l’espace demeure. Avec un minimum d’apprentissage, il devient même possible de localiser les objets avec une grande précision en n’utilisant qu’un seul œil. Les deux yeux constituent donc une facilité, un confort fonctionnel, mais en aucun cas une nécessité pour construire l’espace.

C’est pour cette raison qu’un borgne peut légalement passer le permis de conduire. Sa compréhension de l’espace, des distances et des trajectoires n’est pas fondamentalement altérée. Sa limitation principale concerne le champ visuel, plus restreint, et non la perception spatiale elle-même.

Pour les jeux vidéo, c’est pareil. La grande majorité des jeux dits « en 3D » utilisent surtout des indices visuels que tout le monde perçoit avec un seul œil. Une personne borgne peut donc jouer, apprendre, progresser et prendre du plaisir comme les autres. Certains jeux conçus spécialement pour la vision à deux yeux peuvent être moins confortables, mais ce n’est pas la règle.

Concernant l’idée de « voir en stéréoscopie avec un seul œil », il est peu probable que l’on puisse un jour recréer exactement ce que font deux yeux naturels. En revanche, il est tout à fait possible — et cela existe déjà en partie — d’utiliser des astuces techniques pour donner une très bonne impression de profondeur, même avec un seul œil. Le cerveau est très doué pour s’adapter et apprendre à utiliser ces informations.

Enfin, la stéréoscopie doit être comprise comme une adaptation fonctionnelle, et non comme un fondement universel. Certaines espèces l’ont développée de manière très marquée pour répondre à des contraintes spécifiques. Le requin-marteau, par exemple, possède deux yeux très éloignés l’un de l’autre, ce qui améliore fortement sa vision stéréoscopique et sa capacité à localiser précisément ses proies. Cela illustre bien que la stéréoscopie est un outil d’optimisation évolutive parmi d’autres, et non la source de l’espace perçu.

En résumé, l’espace est une construction mentale apprise, multisensorielle et dynamique. La stéréoscopie n’en est qu’un réglage fin, utile dans certaines situations, mais nullement indispensable à la perception du monde en trois dimensions.

Fin – E. Berlherm

(L’obligation d’exister implique l’innocence d’exister en permanence, ce qui est vrai pour les loups comme pour les moutons.)