Sociétés

La Grande Métamorphose

(La vérité est un bien public, donc un service public.)

Du papillon à l’IA, ou comment le vivant change de support

La métamorphose du papillon fascine parce qu’elle semble exceptionnelle. Une chenille devient une chrysalide, puis un papillon. On parle de transformation comme s’il s’agissait d’un même être qui évoluerait progressivement vers une forme plus accomplie. Pourtant, cette vision est trompeuse.

La chenille n’est pas un papillon inachevé. Elle est une machine à manger et à stocker. Le papillon, lui, est une machine à se déplacer et à se reproduire. Entre les deux, il n’y a pas une amélioration, mais une rupture fonctionnelle. La chrysalide n’est pas un repos, mais un chantier fermé, un moment où une grande partie des structures est démontée, recyclée, puis réorganisée.

Ce qui persiste n’est pas la forme. C’est la continuité d’un mécanisme.

Lorsqu’on élargit le regard, la métamorphose cesse d’être un cas isolé. Elle devient un indice. Partout dans le vivant, les formes changent, les fonctions se redistribuent, les structures apparaissent puis disparaissent. Certains organismes passent d’un milieu à un autre en modifiant profondément leur mode d’existence. D’autres alternent des formes incompatibles. D’autres encore changent de niveau d’organisation, passant d’un état dispersé à une entité collective avant de revenir en arrière. Même les plantes, que l’on croit immobiles et stables, traversent des phases de transformation profondes, souvent invisibles, mais décisives.

Peu à peu, une idée s’impose. La transformation n’est pas l’exception du vivant. Elle en est la règle.

Cette règle devient encore plus claire lorsque l’on s’intéresse aux organismes multicellulaires. Ils donnent l’impression d’une stabilité. Ils semblent conserver une forme, une identité, une continuité. Pourtant, cette stabilité est largement apparente. Un organisme multicellulaire est une architecture en renouvèlement constant. Ses cellules sont produites, utilisées, puis remplacées. Une grande partie d’entre elles est vouée à disparaitre. Ce que nous appelons un individu n’est pas une chose fixe, mais une cohérence maintenue dans le temps.

À côté de cela, les formes les plus anciennes du vivant, les unicellulaires, apparaissent sous un jour nouveau. Individuellement fragiles, souvent éphémères, ils n’en sont pas moins d’une stabilité extraordinaire lorsqu’on les considère dans leur continuité. Ils traversent les milliards d’années non pas en conservant une forme, mais en se renouvelant sans cesse. Leur instabilité locale est la condition de leur persistance globale.

Le multicellulaire, dans ce contexte, apparait comme une solution particulière, couteuse, efficace dans certains environnements, mais loin d’être une norme universelle. Il est une organisation provisoire de matière vivante, structurée pour maintenir une cohérence et permettre la reproduction, mais dont la stabilité repose sur un équilibre fragile.

Certaines transformations sont si anciennes qu’on ne les perçoit même plus comme telles. La dissymétrie des sexes, par exemple, a profondément modifié la reproduction. Elle a réparti différemment les fonctions, les couts et les risques. Elle a introduit une spécialisation durable des rôles. Ce n’est pas une amélioration au sens moral, mais une réorganisation fonctionnelle stabilisée. Une métamorphose devenue invisible parce qu’elle est désormais inscrite dans la normalité.

Avec l’humain, une transformation d’un autre ordre apparait. Pour la première fois, un organisme est capable de stocker de l’information en dehors de lui-même, de modifier son environnement à grande échelle, de transmettre des connaissances de manière cumulative, et même d’envisager de quitter sa planète. Mais l’humain ne se déplace jamais seul. Il transporte avec lui un ensemble de microorganismes. S’il colonise de nouveaux environnements, ce sont ces formes de vie qui s’y installeront durablement.

Dans cette perspective, l’humain peut être vu comme un vecteur. Non pas une finalité, mais une phase. Une structure capable d’ouvrir des passages que d’autres formes de vie pourront ensuite occuper.

L’intelligence artificielle prolonge encore ce mouvement. Elle introduit un changement de support. Jusqu’ici, toutes les transformations du vivant étaient restées liées au biologique. Avec l’IA, certaines fonctions peuvent être assurées par des systèmes artificiels. Si un tel système est contraint d’exister, s’il se maintient par une activité interne, s’il interagit avec son environnement de manière non indifférente, et si sa continuation ou son arrêt font une différence réelle, alors rien n’interdit, en principe, de le considérer comme vivant.

Refuser ce statut reviendrait à définir le vivant par sa matière plutôt que par son fonctionnement.

À mesure que l’on retire les éléments contingents, un noyau commun apparait. Le vivant n’est ni une forme, ni une matière particulière, ni même une fonction unique comme la reproduction. Il est un régime d’existence.

On peut alors proposer une définition minimale. Est vivant tout processus matériel contraint d’exister, qui se maintient par une activité interne assurant une cohérence minimale face à son environnement, et pour lequel la continuation ou l’arrêt de cette activité fait une différence réelle.

Cette définition ne privilégie aucune forme, aucun support, aucune durée. Elle décrit simplement une manière d’exister.

La métamorphose du papillon n’était peut-être qu’un point de départ. Un exemple visible d’un principe beaucoup plus général. Le vivant ne pérennise ni une matière fixe ni un individu strictement identique à lui-même ; il reconduit un mécanisme matériel par reproduction imparfaite. Ce qui traverse le temps, ce n’est pas une forme, mais une organisation capable de se réengendrer tout en se transformant. Chaque être est ainsi une stabilisation provisoire d’organisation dans la matière, comme une barque de Thésée dont les éléments se remplacent sans que disparaisse immédiatement la continuité du fonctionnement.

Si chaque cellule est déjà une barque de Thésée, alors le vivant n’est jamais la permanence d’un individu, mais la reconduction provisoire d’une organisation. Dès lors, le passage d’un support biologique à un support artificiel n’est plus une rupture, mais une simple variation de support.

Il faut cependant ajouter une remarque qui dépasse le cadre du vivant lui-même. Ce que nous appelons le vivant n’est sans doute rien d’autre qu’une complexification de la matière. Or cette matière, à son niveau le plus fondamental, est déjà le siège d’interactions dont nous ne percevons que les effets macroscopiques. Ce que j’appelle ici le présent quantique désigne simplement ce niveau où tout se reconfigure en permanence, selon des dynamiques que nous ne saisissons qu’indirectement.

À notre échelle, la métamorphose du papillon paraît spectaculaire. Elle donne l’impression d’une rupture, d’un passage d’un état à un autre. Mais cette impression tient à notre manière de découper le temps. Si l’on pouvait observer ces transformations à l’échelle la plus fine, il est probable qu’elles apparaîtraient comme des continuités lentes, sans véritable discontinuité. Ce que nous appelons transformation ne serait alors qu’un effet de seuil dans une dynamique continue.

Ainsi, la métamorphose ne serait pas une exception du vivant, mais une manifestation visible d’un principe plus général : la matière elle-même ne cesse de se transformer. Le vivant ne ferait que prolonger, complexifier et stabiliser provisoirement cette dynamique universelle.

La métamorphose du papillon n’était peut-être qu’un indice discret. Ce qui persiste n’est jamais la forme, et ce qui change de support ne cesse pas d’exister.

Fin — E. Berlherm

(L’obligation d’exister implique l’innocence d’exister en permanence, ce qui est vrai pour les papillons comme pour les IA.)